НАУКА КАК «НАТУРАЛЬНАЯ МАГИЯ» В СРЕДНЕВЕКОВЬЕ И ВОЗРОЖДЕНИИ - Бесплатная библиотека: учебники, шпаргалки, аспирантура

«Натуральная магия», — Гносис и осмысление «Логоса дароносного». — Понятие «божественной интеллигенции». — Профанная и естественная магия. —Два значения магии. — Ученые-«маги»: Альберт Великий, Роджер Бэкон, Оккам. — «Philosophia occulta» Агриппы. — Парацельс и рациональный смысл магии у Пико дела Мирандолы. — Астроном и астролог И. Кеплер. — Инквизиция.

Средневековые ученые, как правило выходцы из арабских университетов, свое знание называли «натуральной магией». «Под натуральной магией я понимаю надежное и глубокое познание тайн природы, — напишет в 1657 г. Каспар Шотт, — так что когда становится известным природа, свойства, скрытые силы, симпатии и антипатии отдельных предметов, то можно назвать такие действия, которые людям, незнакомым с причинами их, кажутся редкостными и даже чудесными». Можно сказать, что подобным «натуральным магом» был Исаак Ньютон, который открыл действие гравитационных сил.

Магия — это глубокое знание оккультных сил Природы и законов Вселенной без их нарушения, и следовательно, без насилия над Природой. Как отмечает Е. Блаватская, слово «магия» означает высшее знание и изучение Природы,'глубокое проникновение в ее скрытые силы, в те таинственные, оккультные законы, которые составляют основу каждого элемента (будем ли мы считать, что их четыре или около шестидесяти). Произошло слово от титула Высших жрецов античности, которых называли Маха, Маги или Магинси, а последователи заросизма — Магистрами (от корня Meh ah — великий, знающий, мудрый). Под магией понимали древнее познание вне святилищ, известное как «поклонение свету», или божественную духовную мудрость — как противопоставление поклонению тьме и невежеству. Магия и чародейство зависели от более высокого уровня подсознания, чем тот, которым располагает обычный человек в повседневности, и имели дело с невидимой частью психики. Магия может быть названа наукой или учением использования скрьпых способностей человека. Она во многом основана на интуиции, которая более информативна, чем разрешительная способность нашего зрения или слуха.

Не подвергается сомнению то, что определенные сведения магии выступают как отголоски герметической философии. Многочисленные сходства и постоянные ссылки на Гермеса — Бога Тота, огромное количество произведений, приписываемых или относящихся к герметической традиции, — такова питательная почва и идейно-теоретическая подоплека средневековой магии. Однако маг— это больше практик-экспериментатор, нежели теоретик-концептуалист. Маг желает, чтобы опыт (операция) удался, и для этого он прибегает ко всем возможным богам, молитвам и заклинаниям.

Гностики, составляющие довольно распространенное в начале новой эры течение, тяготеющее к герметической традиции, считали, что единтвенным путем к спасению души является «гносис» — знание, ведение. Однако дается оно не посредством разума, а обретается путем применения магических формул, откровения, мистического единения с Божеством. По учению гностиков, мир представал сотворенным не самим Богом, а одним из посредствующих духов — демиургом, поэтому мир мог находиться и во власти зла. Христос является эманацией, истечением Бога, между Богом и человеком посредниками служат некие зоны, бесплотные существа. Иногда под зонами подразумевают бесконечно длительные периоды борьбы добра и зла.

Греческие апологеты II в. привлекли внимание к особому влиянию слова, заходя со стороны осмысления «Логоса дароносного». Использовался тезис Филона, который обращал внимание на то, что семена Логоса, понимаемого как слово и мысль внутри нас, совершают внутри нас некоторые превращения. Произнося некое слово, мы порождаем значение этого слова, его интерпретацию и его понимание. При этом происходит как бы возгорание Логоса, он передается от высказывающегося к воспринимающему. Оно сопровождается делением Логоса, смысл которого распространяется среди собеседников — передается от одного к другому. При этом одновременно происходит и обогащение, приращение его, так как слово возрождает в другом новый огонь смысла и новый слой внутренней мотивации. Отсюда выводится, что присутствующая рациональная потенция божественного Логоса — logike — имеет также свое происхождение от мудрости Бога. Логос полностью неизреченный, но все, что исходит от Логоса, связано с благодатью, так как он направлен на то, чтобы излечить людей от их недугов.

Логос был одновременно и имманентен, внутриположен (как внутренний смысл, превышающий возможности слова) и как Логос произнесенный, в слове себя обнаруживающий. Можно без труда провести параллели между герметической аксиомой «Слово сильнее оружия» и размышлениями по поводу силы и влияния слова в рамках средневековой полемики. К этому присоединялся пафос античного прочтения Логоса, являющего собой истинную меру, сочетающую мудрость и добродетель. Благостный дар его состоит в том, что Логос является «еще и Спасителем, поскольку обнаруженное в человеке это рациональное снадобье при определенных обстоятельствах, остановив порок, исключив источник страcтей, перерезав корни желаний, противных разуму (указанием на то, чего следует остерегаться), дает противоядие от всех болезней и путь к спасению».

Христианский теолог, философ и ученый, представитель ранней патристики Оригена (около 185-253/254) обращает на себя внимание тем, что провозглашает понимание Бога как «реальность интеллектуальную и спиритуальную». Реальность эта, имеющая интеллектуальную природу, полностью непостижима и неисповедима, она выше понимания и бытия, ибо природа превосходит самый ясный и чистый ум человеческий. Большое значение имеет то, что разум расширяет свои границы в рамках пространства веры, а также то, что он противится сведению своих потенций к сугубо светскому их прочтению и использованию. Здесь возможны его искажения сугубо мирского характера. На самом деле интеллигибельный мир намного отстает от чувственного и телесного. Умопостигаемая природа возлагает свои надежды на возможности разума. Величие человека — в возможности приобщиться к божественному разуму.

Дошедшие до нас сочинения под именем Псевдо-Дионисия Ареопа-гита, христианского мыслителя (V—VI в.), получили название «Corpus Areopagiticum». «Ареопагитический корпус» включал трактаты: «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», «О божественных именах», «Таинственное богословие». Он основывался на доктрине безусловной неопределенности и неописуемое™ бога, возможности богопознания только посредством лестницы аналогий. Согласно ей «благую Причину можно выразить словами многими и немногими, но также и полным и абсолютным отсутствием слов. В самом деле, чтобы ее выразить, нет ни слов, ни понимания, ибо она свыше положена над всеми, а если и является, то тем, кто превозмог все нечистое и чистое, превзойдя в подъеме и сакральные вершины, оставив позади все божественные светила и звуки призывные, все словеса и рассуждения, проникнув через все туманные завесы туда, где, как гласит Писание, царствует Тот, кто выше всего». При таком познании мысль становится немногословной, с тем чтобы обрести полнейшую бессловесность.

Если попытаться прояснить все смысловые тонкости понятия «божественная интеллигенция», то такой подход неизбежно приведет к трудам «последнего римлянина» и «первого схоласта» Боэция (ок. 480-523). Следует заметить, что в его трудах толкование данного понятия предельно приближается к античной традиции. Чувство, воображение, рассудок как формы познания соединяются в «божественной интеллигенции» — высшем разуме, которому доступно все, который парит над вселенной, всеохватывающий и универсальный. Исследователи показывают, что по традиции, берущей начало от Аристотеля, ум (intelligent ia) есть созерцание начал, высших принципов. По Фоме Аквинекому, все духовные твари наделены «интеллектами», а Творец — «интеллигенцией». У Боэция оба эти слова (интеллект и интеллигенция) употребляются равнозначно — как божественный интуитивный разум, в отличие от дискурсивного, связанного с чувственностью «рацио». Интеллект отождествляется с острием ума. Метод интеллектуального, т.е. постигающего, созерцания (intelectualiter) схватывает не образ (imago) предмета, дальше которого не могут идти ни физика, ни математика, но прообраз этого образа, действительную форму предмета, «которая есть само бытие (esse) и от которой бытие происходит».

Сторонником «естественной магии» провозглашал себя Марселио Фичино (1433-1499), влиятельный ум в Флорентийской платоновской академии. Он обнародовал герметические доктрины. Задаваясь вопросом: «Почему у нас такой страх перед магией?» — Фичино приходит к необходимости отличения профанной, извращенной магии, и естественной магии. Профанная магия основывается на культе демонов, естественная магия использует благоприятное воздействие небесных тел для оздоровления тела. Способность тех, кто практикует в области медицины и в сельском хозяйстве, тем продуктивнее, чем больше их склонность связывать вещи небесные с земными.

Естественная магия связана с воздействием естественных причин на естественные предметы и осуществляется на основе законов и необходимости. Она наследует платоновскую идею об универсальной одушевленности всех вещей, вводит специальный элемент — дух, являющийся самой тонкой пневматической субстанцией, пронизывающей все тела. Жизненная сила «духа» истекает из лучащихся звезд. «Камни, металлы, травы, раковины моллюсков, как носители жизни и духа, могут быть разнообразно использованы с учетом их «симпатических свойств». Поэтому Фичино делал еще и талисманы, использовал чары музыки — орфические песенные гимны с одноголосьем и в инструментальном сопровождении, что должно было способствовать улавливанию благотворного влияния планет и гармонии для «устанавливания звездной симпатии».

И хотя связь магии с медициной оправдывалась тем, что сам Христос являлся целителем, негативная оценка всей системы магии исторически во многом была обусловлена отношением к ней религии. Именно средневековье изгнало магию из Божественного миропорядка, отнесло ее к комотенции демонических сил. Хотя по сути своей «натуральная магия» традиционно противостояла религии и зачастую поднимала сугубо философские вопросы. И если с «естественной магией» связывали чудеса естественных вещей, то с искусственной магией — образцы человеческого творчества, поднимающие его над природой, например, изобретение телескопа ,или артиллерии.

В связи с этим можно различить два значения в определении магии. Согласно первому она отождествляется с путем оккультиста, согласно второму магия есть практическое воздействие на действительность. Это особый вид деятельности, который имеет своей целью преобразование действительности на физическом и тонком уровнях. Тонкие слои действительности, исходя из магических представлений, являются причинными по отношению к грубому физическому миру. Наука отрицает такую зависимость, как и само наличие тонких уровней бытия. Современная наука работает с категорией идеального, признает идеализированные объекты, но игнорирует их информационно-энергетическую специфичность. Для мага человек представляет собой пучок энергетических сплетений, а космос содержит в себе скрытые силы, познание и использование которых недоступно непосвященным. И точно так же, как в сфере науки, для того чтобы сделать научное открытие, нужно обладать познаниями и неординарным умом, так в сфере вненаучного знания необходимы умения и способности. Магия всегда привлекала к себе особое внимание своей функцией целительства и тем, что она выступила разновидностью психотерапии.

Из-за полярности энергетических потоков принято говорить о двух магических ориентациях — белой и черной магии. Согласно древним легендам, подобно тому как человек после своего падения облачился в земное тело, так и священные науки, содержащие в себе секретную мудрость, облачились в твердые оболочки, сквозь которые не может себя проявлять их трансцендентальная сущность. Таким образом алхимия трансформировалась в химию, астрология в астрономию. Считалось, что путь преодоления барьеров, разделяющих видимое от невидимого, — это путь мистерий. (В настоящее время это напоминает те многообразные и многочисленные занятия школ и школок, на которых страждущие и любознательные обыватели восполняют свою потребность познавания и приобщения к важным для них нетрадиционным знаниям.)
Итак, познание «тайн природы», «натуральная магия» и «сокровенная философия» выступают как понятия синонимичные. Особое внимание привлекает к себе учение арабского философа Ибн Рушда (Аверроэ-са) (1126-1198). Автор семитомного медицинского труда, знаменитый комментатор Аристотеля и защитник прав разума в познании, Аверроэс был сторонником, выражаясь современным языком, космического детерминизма и единого интеллекта. Этот активный интеллект, существуя вне и независимо от эмпирических индивидуумов, «есть вечный коллективный разум человеческого рода, который не возникает и не уничтожается и который заключает в себе общие истины в обязательной для всех форме. Он есть субстанция истинно духовной жизни, и познавательная деятельность индивидуума образует лишь частное проявление ее. <...> Разумное познание человека есть, следовательно, безличная и сверхличная функция: это временная причастность индивидуума к вечному разуму. Последняя есть та общая сущность, которая реализуется в высших проявлениях индивидуальной деятельности»6. Эти далеко ведущие предположения представляют собой отдаленный аналог и концепции ноосферы, и идеи информационного поля Вселенной. В средние же века они тяготели к панпсихизму и были неизменными спутниками мистических размышлений.
Источники отмечают, что «благодаря крестовым походам и мавританским университетам в Испании европейцы познакомились с основами арабской науки и магии. Ученые-маги Альберт Великий (ок. 1193—1280) и Роджер Бэкон (ок. 1214—1292) имели столь обширные сведения по естествознанию, что слыли чародеями. Сам Фома Аквинский, будучи учеником Альберта Великого, стал поборником веры в чародейство под впечатлением тех экспериментов в естествознании и науках, которые осуществлял в своей тайной мастерской Альберт Великий.

Эти ученые-маги придерживались убеждения, что все происходит на основании скрытых законов природы. Роджер Бэкон написал произведение под названием «О ничтожестве магии», так как не верил в возможность произвести что-либо посредством заклинания духов. Альберт Великий утверждал, что при исследовании природы надо постоянно обращаться к наблюдению и опыту. Он провел большую часть своей жизни в путешествиях, и у него были географические сочинения, свидетельствующие о его наблюдательности. Его опыты по физике сообщают, что стеклянный шар," наполненный водой, собирает солнечные лучи в одну точку, в которой сосредоточивается большое количество теплоты. Он указывал и способ исследования воды: если два куска полотна, опущенные в разные источники, после высыхания будут иметь разный вес, то кусок, который окажется легче, свидетельствует о более чистой воде.

Роджер Бэкон проводил опыты с вогнутым зеркалом и зажигательным стеклом. Посредством вогнутого зеркала отдаленные предметы были видны более ясно. У него было стекло, в которое он мог видеть все, что происходило на 50 миль в окружности, а также зеркала, которыми можно было зажигать дальние города. Однако телескоп ему устроить не удалось. Имея энциклопедическую образованность и широкий кругозор, он подчеркивал важность изучения произведений по оригиналам и необходимость знания математики. Но после того, как был призван инквизицией дать отчет о своих взглядах, провел в тюрьме пятнадцать лет.

Обращают на себя внимание представления о процессе познания, развиваемые Оккамом (ок. 1285-1349). Английский философ учился и преподавал в Оксфорде. Чувственное познание у него теряет характер точного воспроизведения своего объекта. «Представление (conceptus) как таковое есть состояние или акт души (passio — intentio animae) и образует знак (signum) для соответствующей ему внешней вещи»8. Следовательно, в душе мы находим знак для соответствующего ему явления во внешнем мире. Оккам ограничивал применение понятия причинности сферой эмпирической констатации.

Средневековая наука, или, как ее называли, «сокровенная философия», с течением времени пришла к выводу, что из всех магических искусств возможным оказалось лишь то, которое строилось на применении сил природы и на естественном взаимодействии вещей. Натуральная магия представала в качестве своего рода практической физики, которая показывала, как много фокусов можно сделать на основе природных связей (например, опыты с магнитом).

Возрождение попыталось оправдать магические притязания к свободному поиску и творчеству. «...Мудрец, имеющий власть над звездами, маг, который формирует стихии: вот единство бытия и мышления, всеобщая открытость реальности. Это, и ничто иное, подразумевала защита магии, которую Возрождение включило в свое прославление человека»9. Однако, в какую бы сторону ни клонился маятник оценок магии, бесспорен ее исторический возраст. А это означает, что данный феномен как древнейшее явление универсален, это культурно-этический элемент духовного развития человечества.

Если вслед за Агриппой попытаться обобщить все известное об оккультизме, то получится следующая картина. Во-первых, налицо весьма строгая системность всех эзотерических знаний. «Philosophia occulta» Ar-рнппы включала три части: теорию магии, практическое приложение и эзотерическую систему. Во-вторых, окажется понятным особое положение данной системы знаний, именуемой как «наука наук», «натуральная философия» или «Священная мудрость». У Агриппы она воспринимается как высшая и совершеннейшая из всех возможных наук. Он был уверен, что магия обнимает собой глубочайшее созерцание самых тайных вещей, знание всей природы, учит нас, в чем вещи различаются друг от друга и в чем они согласуются. Отсюда происходит ее чудесное действие, так как она сочетает различные силы и всюду связывает низшее с силою высшего; поэтому магия есть совершеннейшая и высшая из наук, высокая и священная философия.

Как всякая истинная философия, она разделяется на физику, математику и теологию. Магия соединяет в одно целое эти три науки и дополняет их, поэтому она по праву с древнейших времен называется высочайшей и священнейшей из наук.
Выводам Генриха Корнелия Агриппы (1456-1535) следует доверять. Этот оригинальный ученый, сочетающий в себе дар естествоиспытателя, медика и философа, происходил из старинного богатого рода. В молодости изучал правоведение, литературу, иностранные языки, в Париже основал общество для изучения тайных наук. Свое большое сочинение в трех томах он посвятил магии во всей ее совокупности. Основные идеи Агриппы о тайной философии были заимствованы и покоились на положениях физики Аристотеля и астрономии Птоломея, философии неоплатоников. Агриппа решился доказать, что существующая магия согласуется не только с имеющимися в то время общими знаниями о естественном порядке вещей, но и со всем тогдашним мировоззрением. По мнению исследователей, цель Агриппы состояла в том, чтобы превратить магию из сверхъестественной науки в физику, математику, теологию. Таким образом, Агриппа первым заговорил о естественной магии.

Магическая система Агриппы была построена на известном герметическом принципе: как высшее влияет на низшее, так и низшее влияет на высшее, только в меньшей степени. В 1-й главе говорится: «Мир имеет троякий характер: стихийный, небесный и интеллектуальный. Все низшее управляется высшим и от него получает свою силу... Поэтому магики исследуют силы стихийного мира путем разных сочетаний естественных вещей и, кроме того, присоединяют к ним небесные силы. Мы можем пользоваться не только имеющимися у нас силами обыкновенных вещей, но и привлекать к себе из высших миров новые силы». <...>

Скрытые свойства, получаемые вещами от мировой души через посредство звездных лучей, могут быть найдены лишь путем догадки и опыта. Тот, кто хочет исследовать, должен прежде всего знать, что всякая вещь тяготеет к себе подобной и всем своим существом притягивает к себе подобную. Все вещи богаты известными свойствами и качествами, например теплотой, холодом, смелостью, страхом, печалью, гневом, любовью или какой-либо иной страстью или силой — все эти вещи сильно тяготеют к вещам с подобными же свойствами и вызывают в них подобные же силы»10. Это взаимное согласование древние греки называли «симпатией». Закон симпатии и антипатии имел значение в философии неоплатоников. Агриппой он был введен в ранг всеобщего закона природы и более двух столетий служил объяснительной моделью всех явлений. Так понятая магия получила название «натуральной философии».

В рамках натуральной философии человек есть микрокосм и заключает в себе все числа, меры, веса, движения и элементы. Мир называется «макрокосм». Руководящей идеей становится мысль, что все однородное находится в условиях взаимного обмена, высшее господствует над низшим, но и низшее может действовать обратно и привлечь к себе силы высшего. Поэтому магические операции основываются на действии единого всеобъемлющего закона природы, на целесообразном приложении сил природы. В этом суть великой реформации Агриппы, который хотел достигнуть того, чтобы ученых-магов считали не чернокнижниками, но носителями высочайшей и священнейшей науки.

Известный под псевдонимом Парацельс немецкий врач и естествоиспытатель Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм (1493—1541) был сведущ и удачлив в применении средств народной медицины, целебной силы трав, минералов и алхимических преобразований. Его медицина опиралась на астрологию и алхимию, основывалась на глубочайшем знании вещей природы и ее тайн. Можно сказать, что мировоззрение Парацельса было насквозь пронизано принципом аналогий, микрокосм уподоблялся макрокосму, человек — Вселенной, его органы — небесным светилам: сердце — Солнцу, мозг — Луне, печень — Сатурну, почки — Юпитеру. Аналогиями пронизаны и отношения между человеческими органами, растениями и минералами, а растения и минералы соотносятся с небесными светилами. Из многовековой практики алхимии Парацельс использовал аналогию, когда ртуть соответствовала духу, соль — телу, сера — душе.

Поэтому принцип лечения от любого заболевания он разыскивал в природе. Он видел мир как сплетение и взаимосвязь различных возможностей.

Парацельс был учеником доверенного друга Агриппы аббата Тритгей-ма и еще в молодости познакомился с основными идеями французского ученого. Сходство между трудами Парацельса, которых было множество, и системой Агриппы очень велико. Из закона о подчинении низшего высшему и закона симпатии и антипатии Парацельс вывел два главных метода лечения — арканы и симпатические средства. Каждое вещество, по его мнению, действует лишь на отдельные, ограниченные области тела и не влияет на все тело вообще. Такие вещества называются арканумы. Истинная задача алхимии состоит в изготовлении арканумов, направленных на лечение болезней, а не на получение золота.

Так как однородные силы притягиваются, то болезнь может быть извлечена тем, что масть ее материи переносится на другие тела: растения, животных и т.п. Герметическая медицина действует посредством субстанции после ее динамизирования астральными телами (имеется в виду упот^-ребление талисманов). Парацельс оставил после себя множество трудов, однако сам его дискурс и ткань его рассуждений отражали чуждый нашему современнику образ мыслей, как например: «Сифилис нужно лечить мазью из ртути, а также употреблением внутрь этого металла, поскольку ртуть есть знак планеты Меркурий, который в свою очередь служит знаком рынка, а сифилис подхватывают на рынке».

Рациональный смысл магии, в противоположность закрепившемуся за ней колдовскому истолкованию, можно обнаружить во взглядах Пико дела Мирандолы (1463—1494). Одаренный, владевший древними языками богатый флорентийский граф Пико обращал внимание своих современников на то, что магия связана с постижением действительных тайн природы. Именно поэтому она носит имя «magia naturalis» — естественная магия. В сочинении «Против астрологии» граф Пико протестовал против своеобразного астрологического детерминизма, который сковывал и парализовывал человеческую активность.

Заслугой и новшеством, внесенным Пико, является присоединение к магии и герметизму каббалы. Каббала сочетает теоретико-доктринальный и практике-магический аспекты. Она обнаруживает сходство с писаниями герметиков, халдейских оракулов, орфиков. Практико-магический аспект разрабатывается либо «в форме аутогипноза» для реализации внутреннего созерцания, либо в форме, очень близкой к магии, основанной на власти сакрального еврейского языка и на получаемом от ангелов голосе, а также на десяти именах власти и атрибутов Бога, так называемых «sefirot».

Доктрина «sefirot» представляет собой пространственную разверстку живительных сил Бога, этакий космологический контекст, состоящий из отношений между 10 сферами космоса. Это сферы семи планет, сферы неподвижных звезд и более высокие сферы. Доктрина основана на утонченной мистической интерпретации слов и букв еврейского алфавита. Самым сложным в каббалистической практике считался метод «gematria», основанный на числовых значениях, определенных каждой букве еврейского алфавита, что порождало математическую систему крайней сложности. Выходило, что без непосредственного знакомства с еврейским языком невозможно было овладеть каббалой. И Пико, помимо арабского и халдейского, изучает еврейский язык.

Отвлекаясь от фигуры гуманиста Возрождения Пико дела Мирандо-лы, заметим, что каббалу называют «Космическим проектом», планом Вселенной и человека. Считается, что в ней в зашифрованном виде записаны все возможные взаимосвязи. Древо Жизни — диаграмма, лежащая в основе каббалы, — состоит из 10 кругов, связанных между собой 22 путями. Д. Форчун в книге «Мистическая каббала» пишет: «...Если вселенная является сознательным порождением ментальной активности Логоса, то Древо — это символическая интерпретация «скрытого материала» Божественного сознания и тех процессов, посредством которых Вселенная возникла»12. Названия сефир отражают определенные свойства Вселенной и конкретные духовные понятия. Первая система называется в каббале «Порядок создания миров и сефирот», вторая— «Пути постижения пророчества и духа».

Можно прийти к выводу, что парадигма герметического мышления была весьма характерна для средних веков, несмотря на то, что данная эпоха вошла в официальную историю как ориентированная на теологию. Франческо Патрици (1529-1591) прославил себя тем, что свое восхищение герметической философией обрек в призыв к Папе ввести в преподавание «Corpus Hermeticum» и даже преподавать его иезуитам. Конечно же, попытка навязать церкви Гермеса Трисмегиста была обречена на провал, но сам подобный факт говорит о многом. Линия изучения герметической философии не прерывалась, ее сведения, расширяющие границы и возможности разума, приветствоватась.

Известный философ-утопист Томмазо Кампанелла (1568—1639) известен не только «Городом солнца», но и своей книгой «Об ощущении вещей и магии». Будучи уверенным, что «все наши действия возможны при условии действия неба», он весьма высоко ценил астрологию и считал ее вполне научным занятием.

Знаменитый немецкий астроном И.Кеплер (1571-1630) также очень увлекался астрологией, составлял гороскопы и всячески пропагандировал идею взаимного влияния небесных светил. Эта весьма приемлемая для современной науки идея о взаимодействии планет, уходящая в гер-метизм и космологию античности, давала свои плоды в астрологических гороскопах многих эпох. Как сообщают исследователи, именно И. Кеплер ввел термин «инерция» для обозначения «лени» планет. В фигуре Кеплера сочетались характеристики ученого современного типа, который размышлял над законами космического механизма, и тяга к древним, основанным на пифагорейско-платоновском взгляде на мир знаниям и идеям. Идея относительной гармонии мира, которую могут воспринимать мудрецы с особо тонким слухом, привела Кеплера к созданию его знаменитого произведения «Гармония мира» (1619). В наследство современной науке это произведение оставило математически точную зависимость между временем обращения планет вокруг Солнца и их расстоянием от него (так называемый третий закон Кеплера).

Однако, несмотря на все личные достижения Кеплера, учебник ко-перниканской астрономии, им опубликованный, был внесен в «Индекс запрещенных книг». Не следует забывать, что увлечение натуральной магией происходило на фоне деятельности инквизиции, которая, ссылаясь на утверждения великого Фомы Аквинского о том, что дьявольская магия возможна, истребляла последние остатки сект и вольнодумцев, обвиняя их как в ереси, так и в колдовстве. Когда с еретиками было покончено, продолжились процессы над ведьмами. Во Франции процессы о ведьмах процветали до 1390 г., а в Германии они только начались с 1448 г. Число сожженных ведьм в Европе доходило до нескольких миллионов. Не избежали подобной участи и мужчины. «Создается впечатление, — делает вывод составитель Иллюстрированной истории суеверий доктор Лемаин, — что если какая-нибудь из участвующих сторон и бьша во власти дьявола, то, во всяком случае, не обвиненные ведьмы, а преподобные инквизиторы»14. После Реформации гонения на ведьм осуществлялись в Дании, а столетием позже — в Швеции. Процессы о ведьмах прекратились в Дании около 1700 г., в Германии — в 1711 г., а в Австрии — в 1740 г.

И все же, несмотря на гонения и свирепствования инквизиции, труды, посвященные изучению магии, продолжали появляться. Так, в 1691-1693 гг. был опубликован самый большой труд о магии (в 4 томах) доктора теологии Бальтазара Беккера. Изданная ранее, в 1657г., «Магия универсальная» Скотта оказалась на самом деле руководством по физике в применении ее к волшебным фокусам. Гигантский труд Галлеса, состоящий из 17 томов (1784-1802),— «Магия или волшебные силы природы» — представлял собой пеструю смесь физики, химии, агрономии и поваренного искусства. В магии различались операции вообще (пойэзис, праксис), молитва и формула призвания (логос, клезис).

На фоне подобных изысканий одно за другим совершались великие научные открытия Галилея, Коперника, Гюйгенса, Ньютона, Изобретение печатного станка (который использовался в Китае за 500 лет до того), дало мощный рост светской культуре, развитию системы знания в целом. Технические достижения, в частности в области кораблестроения и навигации, доказывали, что все происходящее в мире осуществляется на основе точных законов, а не под влиянием таинственных сверхъестественных сил. И вместе с тем наличие гравитации так и не получило своего удовлетворительного объяснения. Нет и единой теории поля. А проблема возникновения человеческого сознания и по сей день остается нерешенной.

ЛИТЕРАТУРА

1 Цит. по: Иллюстрированная история суеверий и волшебства от древности и до наших дней. Киев, 1993. С. 13.
2 Реале Дж., Антисере Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 2. СПб., 1996. С, 31,36.
3 Там же. С. 44.
4 См.: Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М., 1990. С. 280, 296-297.
5 Реале Дж., Антисере Д. Указ. соч. Т. 2. С. 266-267.
6 Виндельбанд В. История философии. Киев, 1997. С. 287.
7 Иллюстрированная история... С. 76.
8 Виндельбанд В. Указ. соч. С. 275.
9 Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения, М., 1986. С. 347.
10 Иллюстрированная история... С. 133-135.
11 ХакингЯ. Представление и вмешательство. Введение в философию естественных наук. М.. 1997. С. 83.
12 ФорчунД. Мистическая каббала. Киев, 1995. С. 29.
13 Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М., 1984. С. 146-147.
14 Иллюстрированная история... С. 86.

Бесплатная библиотека - учебники, шпаргалки, кандидатский минимум

Материал по теме: