|
Магия, возникнув на заре человечества и пройдя сквозь века и тысячелетия, продолжает существовать до сих пор как специфический феномен, имеющий свою структуру, по-прежнему выполняющий свои многочисленные функции в обществе. Выявление и изучение причин и факторов возникновения и последующего воспроизводства этого древнейшего феномена, анализ его природы и специфики изменения функций по мере исторической эволюции является поэтому необходимым условием для исследования и понимания нынешних разновидностей магии, ее функций в современном обществе, сознания и поведения ее сегодняшних адептов и приверженцев.
Проблема магии и религии, их взаимоотношения - это вечная проблема. Но раньше общество носило традиционный характер, пути его развития можно было с достаточной степенью уверенности предсказать на несколько десятилетий вперед. Сейчас образ жизни людей может полностью измениться на глазах одного поколения.
Христианство, с которым связана судьба человека, поставлено перед новым миром, и оно еще не осмыслило своего нового положения. Разрыв духа со старой органической жизнью, механизация жизни производит впечатление конца духовности в мире. Отставая от Запада в развитии технологий в течение десятилетий, мы начали активно догонять его за последние несколько лет. При этом идеологическое и философское "обеспечение" безнадежно отстало от чисто технологического. Мы не успеваем выработать своеобразный иммунитет против болезней роста. Негативные последствия многократно усиливаются общим положением России в данный момент. Так случилось, что в одном месте и в одно время совпал целый ряд проблем'
1. Кризис ценностей и идеологии политической системы;
2. Кризис ценностей техногенной цивилизации и веры в беспредельные возможности науки;
3. Общий низкий уровень религиозного воспитания общества;
4. Переход к новой социально-политической системе;
5. Острая потребность общества в новой идеологии.
Создался духовный вакуум, который должен чем-то заполняться. Это создает благоприятную почву для распространения всевозможных сектантских, псевдорелигиозных и прочих течений в нашей реальной жизни общества. Интерес обывателя к магии, колдовству, оккультизму выразился в появлении особого оккультно-магического рынка по продаже магических аксессуаров, специальных издательских фирм и журналов, специализирующихся на этой тематике, а также в возрождении древнейшей "профессии" колдунов и ведьм, представленной сегодня тысячами "специалистов" в области черной и белой магии.
Отечество наше, наш народ переживают ныне лютые, тяжелые времена смуты и безначалия. В этих условиях, когда делается все, "чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мф. 24,24), необходимо вернуть человеку понимание истинного смысла его существования.
Сила и внутренняя правда нашей веры связана не с работой и ясностью нашего ума, а с нашей духовной жизнью. В современной духовной атмосфере, в условиях секулярной культуры, когда наука, философия, искусство существуют как будто независимо от религии, эта духовная тусклость наша не дает нам силы противиться лукавым речам нашего века. В этом смысле религиозные кризисы являются больше симптомом общего духовного увядания, чем индивидуальной надломленности. Но те, чья мысль не утеряла влечения к частному исканию истины, не могут, не должны уходить от веры отцов, не отдав себе отчета в том, есть ли у этой веры основания, которые остаются непоколебимыми и в свете завоеваний современной науки, и при достижениях современной техники.
Борьба веры и неверия проходит через всю историю христианства. Так было уже тогда, когда сам Господь был на земле и всей своей жизнью и личностью светил миру, но как раз этот свет, исходивший от Христа, и возбуждал у людей, полюбивших тьму больше света, противление, критику. Путь веры был и остается путем всецелой отдачи себя Богу, как высшей Правде; иначе говоря, путь веры труден для тех, в ком нет внутренней целостности. Бывает и так, что у людей встают добросовестные сомнения, вытекающие из ограниченности нашего ума, из трудности вместить в наше сознание то, что превосходит силу разумения у нас. Но добросовестные сомнения, часто неизбежные для тех или иных умов, сами по себе не греховны, греховными они становятся тогда, когда мы, поддаваясь им, перестаем искать истину в ее полноте, успокаиваемые духовно, и застываем в своих сомнениях, то есть погружаемся в духовный сон. В таком духовном сне, при котором замирают высшие запросы духа, сейчас пребывают многие, и причина этого лежит в той духовной неправде, которая развилась и созрела в нашем обществе. Без преувеличения можно сказать, что вся современная культура с ее техническими достижениями усыпляет нас духовно, заглушает запросы духа, и мы, как ветхозаветный Исав, продаем свое духовное первородство за "чечевичную похлебку", то есть за те поверхностные наши увлечения, которые содействуют нашему духовному усыплению.
В 1-ой половине XX в. проблема потери религиозности не воспринималась так остро, как в наши дни. Многие мыслители считали, что это всего лишь временное отступление от традиций и что со временем люди снова вернутся к своим истокам. Отчасти так и произошло, люди поняли необходимость возврата к морально-религиозным установкам (естественно, с учетом изменившихся условий жизни), но тут возникла еще одна проблема - в новом обществе начали формироваться новые мировоззренческие установки, которые можно приравнять к некой новой форме религии, религии технической эпохи, основанной на вере в могущество сил человека, технологических и каких-то иных сил. Этот процесс начался давно, но именно в наши дни он получил бурное развитие.
Власть техники в человеческой жизни влечет за собою очень большое изменение в типе религиозности В техническую, машинную эпоху ослабевает и делается все более и более затруднительным наследственный, привычный, бытовой, социально обусловленный тип религиозности. Религиозный субъект меняется, он чувствует себя менее связанным с традиционными формами, с растительно-органическим бытом. Религиозная жизнь в техническо-машинную эпоху требует более напряженной духовности, христианство делается более внутренним и духовным, далее свободным от социальных внушений. Это неизбежный процесс. Очень трудно в современном мире удержать форму религии, определяемую наследственными, национальными, семейными, социально-групповыми влияниями. Религиозная жизнь делается более личной, более выстраданной, т.е. определяется духовно.
Невозможно человеку обрести смысл существования, пока он не осознает себя как религиозную (т.е. связанную с Богом известными отношениями и обязательствами) личность. Одно из непременных условий для этого - религиозно-национальное самосознание, т.е. осмысление религиозного содержания народного бытия, его промыслительной направленности и определенности.
Магия и колдовство размножились в наше тревожное время в полном соответствии с пророчеством Апостола Павла: "Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским" (1 Тим 4; 1). Здесь ясно указано, что причина умножения магии, колдовства, астрологии, гаданий всякого рода кроется в отступлении от веры. Когда-то основным носителем морально-религиозных норм была книга. Она передавала определенные этические устои из поколения в поколение. С приходом техногенной цивилизации книга постепенно теряет свои позиции. Сегодня основными носителями информации, в том числе и религиозной, являются средства массовой информации (СМИ). К ним относятся пресса, радио, телевидение, кино-, звуко- и видеозапись. Чтение книги требует от человека определенной душевной и умственной работы, для созерцания экрана телевизора этого не нужно. Человек получает готовые стереотипные шаблоны мышления и поведения и принимает их как есть, на веру, без критического осмысления. Такая поверхностность влечет за собой целый ряд проблем, которые, накапливаясь, могут вызвать серьезные последствия.
Психологические проблемы стали чрезвычайно важным аспектом экранной культуры. Это и соотнесение ценностей традиционных культур и культуры экранной, и соотнесение ценностей науки, искусства и обыденной жизни. Это проблемы качественно нового этапа развития, получившего в свое пользование мощные и небезопасные орудия чувственного моделирования, глубоко вторгающиеся в человеческую психику. Очень остро встают проблемы манипуляции человеком. Когда человеческой психикой манипулируют осознанно с целью достижения определенных политических или экономических целей, это страшно, но гораздо страшнее, когда происходит никем не направляемая специально, а потому совершенно не предсказуемая манипуляция по подмене мировоззренческих и религиозно-нравственных ценностей человека. Это происходит незаметно в результате действий отдельных, не связанных между собой групп людей. При этом они могут даже не замечать этого.
В современном мире теория и практика манипулирования психикой людей получили достаточно глубокую научную разработку и широкое практическое применение. Общая технология глобального, общегосударственного манипулирования обычно основывается на системном внедрении в массовое сознание социально-политических или религиозных мифов - иллюзорных идей, утверждающих определенные ценности и нормы и воспринимаемых преимущественно на веру, без рационального, критического осмысления.
Мы постоянно подвергаемся влиянию телевидения, газет, сознательно или бессознательно пытающихся изменить наши жизненные установки Удастся ли путем убеждения изменить наше кредо, зависит от множества факторов, связанных с качествами объекта, передающего нам сообщение (коммуникатора). Чем больше доверия внушает коммуникатор, тем легче ему убедить человека и вызвать изменение его установок. Именно так обстоит дело в случае признанных экспертов или людей, пользующихся определенным авторитетом. Именно поэтому эти люди должны понять и почувствовать ответственность, которая на них ложится. Яркие, эмоциональные сообщения быстрее и глубже проникают в мозг человека. Эту истину хорошо усвоили различного рода проповедники и экстрасенсы. В своих выступлениях по телевидению они используют все достижения в области зрелищного искусства. Можно сказать, что они имеют монополию на пропаганду своих учений на телевидении. Православию просто не свойственно устроение подобного рода "шоу".
На фоне общего упадка традиционной религиозности, упадка веры в ценности техногенной цивилизации, вызванного кризисом самого этого типа цивилизации, создалась благоприятная обстановка для проникновения в общество псевдорелигиозных учений, базирующихся на основе древних форм религии и магии, и преподносятся эти учения как мудрость древних.
Что касается масштабов увлечения магией в современной массовой культуре, то не следует расценивать их как свидетельство возвращения к древним временам, ибо история духовной культуры, как и история общества в целом, не повторяется. Поэтому современная магия - это феномен, отличный от первобытного и средневекового колдовства как по своей внутренней логике, так и по социальному контексту. Во многом современная магия—это не исторически обусловленная форма становления культуры, а суррогат, создаваемый прежде всего из коммерческих соображений. Такая магия представляет собой разновидность коммерциализированной массовой культуры, источник духовной вульгаризации и агрессивного обскурантизма.
Литература
1. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии.-М., 1993.
2. Православие. Еретики. Черная магия. / Под. ред. Епископа Запорожского и Мелитопольского Василия. - Запорожье, 1994.
3. Высокопреосвященнейший Иоанн Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Будь верен до смерти.//Православие и современность.-М., 1993.
Источник: Вопросы культурологии: Сборник аспирантских работ. - М.: ГАСК, 1999.-84с.
|
