|
Среди восточных Отцов Церкви Иоанн Златоуст является, пожалуй, самым популярным с древнейших времен. Никто из ранних христианских писателей не имеет стольких биографов и панегиристов, как Златоуст. Его ярчайшая личность, необыкновенный дар слова, святая жизнь и бескровная мученическая кончина очень скоро превратили Иоанна Златоуста в легенду.
После введения христианства на Руси в конце 80-х годов X в. новая христианская идеология, в отличие от старой языческой, нуждалась в значительном письменном фонде, в осмыслении серьезных богословско-философских и догматических вопросов. Начинается широкомасштабный перевод достояний патристики, что имело огромное значение не только для утверждения христианства на Руси, но и для формирования русской культуры вообще, в т.ч. для образования оригинальной древнерусской литературы. Творения Иоанна Златоуста встречаются в составе древнерусских сборников духовно-назидательного содержания ("Златоуст", "Измаргад", "Маргарит" и т.д.) чаще творений других авторов, и поэтому вряд ли будет ошибкой сказать, что именно Златоуст пользовался на Руси наивысшим авторитетом как учитель и интерпретатор Священного Писания. "Древняя Русь сердцем своим отгадала, что Златоуст- всеобъемлющий духовный гений и что в его богопросвещенных трудах самый взыскательный ум и бесхитростная вера найдут себе потребную духовную пищу, особенно в области нравственно-христианского назидания, - писал Прозоров, размышляя о влиянии Златоуста на церковную культуру. - Через свои творения Св. Иоанн Златоуст влиял на весь склад древнерусской православной жизни в семье, обществе и церкви" [Прозоров, 1902,4]. Однако, добавим мы, влияние Златоуста на древнерусскую культуру не ограничивалось его творениями. Начиная с XTV в. (а скорее всего, и ранее) в славянском мире стали распространяться и обрели популярность разные редакции Жития св. Иоанна Златоуста.
На Руси раньше других стало известно поздневизантийское Житие этого святого, сочиненное Георгием Александрийским (620-630 гг.). Критическое комментированное издание церковнославянского перевода этого Жития было осуществлено Е. Hansack [Hansack, 1975]. Составляя текст Жития Иоанна Златоуста, Георгий Александрийский компилирует более ранний материал, "оть писаного Съкратомь церковнымь историкомь, а другое оть инехъ писаний" [ВМЧ, 1899,900], не забывает он и о работе главного биографа Златоуста - еп. Палладия, "самому в тыи годы сушу в Коньстян'тине граде и видевъшу своима очима все то бывшее" [ibid.] Однако принципиальное отличие Георгия Александрийского от более ранних биографов Златоуста состоит в том, что он в свое повествование включает обширный материал из устной традиции: "а другое слышахь оть верныхь иерей, еже суть чистители, и оть рядникъ благочьстивыхь, клятвами страшными известивьше, вписано и обретено еже намь исповедаша о немъ" [ibid]. Внесение злементов устного предания в рассказ о Златоусте явилось ответом на требования житийного жанра в поздней Византии. Устное предание играло существенную роль и в последующих византийских житиях Златоуста, периодически появлявшихся после сочинения Георгия и явно зависящих друг от друга (авторы этих житий - Leo Imperator, Anonymous, Metaphrastes). Помимо безусловно исторических свидетельств о жизни святого, в них содержатся и многочисленные народные легенды о чудесах, сотворенных Иоанном Златоустом, о его блестящей учебе в Афинах и т. д.
На славянской почве народная традиция, связанная с именем Златоуста, получила дальнейшее развитие. Постепенно из живого человека Златоуст превращается в народном сознании в некий абсолютно недосягаемый эталон идеального пастора и проповедника: "Должен всякъ проповедник имети у себе книги святого Златоустого, и прилежно чести оныя: ибо тако приобучится складать чистейшее и яснейшее слово, хотя и не будешь Златаустому равное (курсив мой — Е.К.)" [см.: Духовный регламент, 34]. Вокруг имени Златоуста продолжали слагаться многочисленные легенды и притчи.
Все это заставляет нас задаться вопросом о том, каким же был реальный Иоанн Златоуст? Сегодня назрела необходимость отделить аутентичные исторические свидетельства от позднейших культурных наслоений и проанализировать обе эти составляющие, из соединения которых и сложился на Руси образ великого учителя и святителя Церкви. Настоящая статья—это попытка дать краткий обзор основных источников, которые можно в большей или меньшей степени признать достоверными, помогающими в поисках "исторического" Иоанна Златоуста.
Итак, что же можно отнести к таким источникам? Условно все свидетельства делятся на две группы:
1) личные свидетельства самого Иоанна Златоуста;
2) свидетельства историков о жизни и творчестве святого.
Самым авторитетным источником, бесспорно, являются собственные творения Златоуста. Однако, к большому сожалению златоустоведов, много говорить о себе было не в обычае святителя: в своих произведениях, дошедших до наших дней, он дает очень мало информации личного характера 1. Тем не менее, собрание его работ является настоящей сокровищницей, из которой богословы, историки, культурологи и археологи черпают сведения о городской, политической и церковной жизни тех времен. Тем самым оно позволяет восстановить культурно-исторический контекст, в котором развивались личность и талант великого святого.
Наибольшее количество собственно личных свидетельств содержится в письмах святого. Обширный корпус писем Златоуста 2, за одним исключением (первое письмо папе Иннокентию 1), относится к последнему периоду его жизни (времени его ссылки -404-407 гг.) и также имеет большую историческую ценность, проливая "особенно ярчайший свет на душевное состояние и заботы великого святителя в эту самую тяжелую эпоху его жизни" [ПБЭ, VI, 926]. В своих письмах времен ссыпки Златоуст писал друзьям о тяготах пути, здоровье, опасностях и одиночестве. Наибольшее количество писем (семнадцать) было адресовано константинопольской дьякониссе Олимпиаде [PG, 52.549-623]. Эти письма являются и самыми длинными, и самыми "личными", а потому - самыми известными в златоустоведении.
Особое же значение для реконструкции жизненного пути "исторического" Златоуста имеют два его письма к папе Иннокентию I, первое из которых было написано в 404 г., после дня Пасхи, прежде, чем смещенный с должности архиепископа Константинопольского, Иоанн был отправлен во вторую (и последнюю) ссылку. Письмо содержит свидетельство о событиях, произошедших в Константинополе, после прибытия туда Феофила, епископа Александрийского (в июне 403 г.), о смещении Иоанна на т.н. Соборе под Дубом (Synodus ad Quercum), о восстановлении Иоанна в епископском достоинстве в июле 403 г., о возобновившихся впоследствии происках против него. В этом же письме Златоуст описывает ужасные события, произошедшие накануне и в само празднество Пасхи в 404 г. Письмо цитируется у Палладия (PG, XLVII, 5-82).
Второе письмо папе Иннокентию было написано после июня 406 г., что явствует из оговорки Иоанна о том, что он проводит в ссылке третий год [PG, LII, 536]. Это письмо, очень небольшое по объему, содержит слова благодарности папе за его усилия, которые он прилагал ради реабилитации Иоанна, и просьбу не оставлять этих усилий.
Ко второй группе источников, наиболее достоверных с исторической точки зрения, относятся:
1) Диалог о жизни Иоанна Златоуста (Dialogus de Vita Sancti Joannis Chrysostomi), написанный Палладием Эллинопольским [PG, 47];
2) Церковная история (Historia Ecclesiastica) Сократа (Socrates Scholasticus) [PG, 67];
3) Церковная история (Historia Ecclesiastica) Созомена (Salaminius Hermias Sozomen) [PG, 67];
4) Церковная история (Historia Ecclesiastica) Феодорита [PG, 82]. Кроме того, несколько лет назад историографом F. Van Ommeslaeghe было доказано, что биография Златоуста, авторство которой приписывалось Мартирию Антиохийскому (умер в 471 г.), составлена современником святителя [Ommeslaeghe, 1975, 478-483], Таким образом, этот до сих пор пренебрегавшийся документ также входит в ряд наиболее значительных источников. В основе своей тексты этих жизнеописаний имеют тенденцию к субъективному изложению фактов. По словам Liebeschuetz в этих источниках "противники Златоуста чаще всего изображаются злодеями. В мотивах их поступков видят лишь обиды и зависть" [Liebeschuetz, 1985, 1-2].
Палладий, епископ Эллинопольский, друг Иоанна Златоуста и автор Historia Lausiaca, составил биографию Златоуста в форме диалога приблизительно в 408 г., т.е. немного спустя после смерти великого святого. Моделью для построения Диалога послужил платоновский "Федон". Диалог между восточным епископом и римским дьяконом Феодором происходит в Риме вскоре после смерти Златоуста. Основная цель написания Диалога - защита Златоуста от клеветнического памфлета "Liber innormis", написанного патриархом Александрийским Феофилом, злейшим врагом Златоуста. Сам памфлет до нас не дошел, однако основные его выпады можно реконструировать исходя их текста Диалога [Hunt, 1973,456-80].
Цель написания Диалога объясняет некоторые недостатки данного произведения, которые необходимо учитывать, используя его в качестве источника. Во-первых, у Палладия почти ничего не сказано о политической ситуации за пределами Церкви; он, к примеру, ни разу не упоминает имени императрицы Евдоксии, которая, как известно, сыграла заметную роль в жизненной драме Златоуста. Во-вторых, Палладий редко указывает даты обсуждаемых в Диалоге - например, у него не обозначена дата смерти Иоанна Златоуста. В-третьих, повествование Палладия очень избирательно; некоторые факты опускаются из апологетических или литературных соображений [см.: Liebeschuetz, 1985, 2]. Однако, несмотря на эти недостатки Диалога, Палладий, по мнению большинства исследователей, заслуживает наибольшего внимания среди всех других биографов Златоуста, поскольку он был очевидцем многих описываемых событий.
Авторы "Церковных историй" Сократ и Созомен по законам жанра также очень мало говорят о светской политике, даже тогда, когда светские события очевидно влияли на дела церковные. Оба историка сочувствуют Иоанну Златоусту, но Сократ включает в свое повествование и факты, упоминаемые в сочинениях врагов святителя. У Сократа насчитывается около 20 фактических ошибок. Baur считает его информацию надежной только в том случае, если она подтверждается другими источниками [Baur, 1959, 1, xxviii]. Dressier считает работу Сократа очень ценной главным образом благодаря буквальной цитации (verbatim quotation) источников -{NCE, 1967, ХШ, 409]. Известно, что Сократ не был клириком. По сути, он первый из мирян, подвизавшихся на поле церковной историографии. Это обстоятельство, по мнению Dressler'a, и способствовало тому, что Сократ "объективен, не вмешивается в богословские распри, беспристрастен (nonpartisan)" [ibid.].
Созомен писал несколько позже Сократа. Его описание полнее, в некоторых местах он стремится дополнить или исправить своего предшественника, включает в свою работу некоторые архивные данные и сирийский материал, неизвестный Сократу. "С точки зрения стиля, работа Созомена превосходит работу Сократа, но Созомен менее критичен и временами включает в свое повествование материал из устных преданий (legendary material)" [NCE, 1967, ХШ, 489]. Созомен как историк был всегда гораздо менее известным, чем Сократ [Baur, 1959,1, xxix]. Георгий Александрийский, например, не использовал текст Созомена в своей компиляции. "Церковная история", написанная Феодоритом (ок. 448-491 гг.), посвящает архиепископу Константинопольскому лишь небольшую часть. Тем не менее, Феодорит дает некоторую уникальную информацию - например, рассказ о ходатайстве Златоуста перед императором об отказе в выделении готам-арианам храма в черте Константинополя. Феодорит тяготел к апологетике (он широко известен своими апологетическими сочинениями) и часто включал в свое повествование не бесспорные с исторической точки зрения факты. В силу этого Феодорит не всегда может рассматриваться как совершенно надежный источник [NCE, 1967,ХГУ,22].
К менее значимым 3, но все-таки ценным историческим источникам следует отнести:
1) Bibliotheca Фотия, глава 59 [PG СШ, 105-113], где патриарх Фотий повествует о Соборе под Дубом;
2) Vita Porphyrii ep. Gazensis; это сочинение было написано дьяконом Марком, который повествует о своих путешествиях в марте 389 г. ив начале 401 г. в Константинополь и о встречах там с епископом Иоанном [Marcus, 1930];
3) Historia nova, написанная Зосимом (ок. 450-500 гг.) [Zosimus, 1967]. Повествование этого историка, который сам был язычником, откровенно пристрастно; кроме того, оно полно фактических ошибок [см. Goffart, 1971, 412-441]. Однако работа Зосима интересна, поскольку в ней изложена точка зрения человека, не симпатизировавшего ни Златоусту, ни христианам вообще.
Таковы основные источники, дающие мозаичный материал, из которого нам и предстоит составить портрет "исторического" Златоуста. К сожалению, до сих пор не существует сопоставительного критического анализа всех существующих источников о жизни святителя. Данный краткий обзор, опирающийся на авторитетные исследования (с болью вынуждена признать, что в основном западных ученых!), - первый шаг на пути к преодолению этого препятствия.
Сокращения
ВМЧ - Макарий, митр. Великие Минеи Четий. Ноябрь, 13-15.- СПб, 1899. ПБЭ - Православная библейская энциклопедия, 1905. Т. VI.
PG - Patrologiae Graecae Cursus Completus, edited by J.P. Migne. - Paris, 1863 ff. - vols. 47-64.
MCE - New Catholic Encyclopedia. - Vol. I-XV - Washington, 1967 ff.
Литература
1. Духовный регламент. СПб., 1721
2. Прозоров Г. Св. Иоанн Златоуст. Значение его в истории церкви. - Киев, 1902.
3. Феодорит. Церковная история. - СПб, 1852.
4. Ваиr, С. John Chrysostom and Ms time. Vol. 1-2 - London, 1959
5. Georg Alexandrinus // Byzantinische Zeitschrift. - 27 (1927), 1-16.
6. Geppert, Fr. Die Quellen des Kircgen historikers Sokrates Scholasticus // Studien zur Geschichte der Theologie und Kirche. - Leipzig, 1898. Bd. 3, № 4.
7. Goffart, W. Zosimus, the First Historian of Rome's Fall // American Historical Review. - 1971. - Xo 76. - Pp. 412-441.
8. Hansack, E. Die Vita des Johannes Chrysostomus des Georgios von Alexandrien in kirchenslavischer Ubersetzung. - Band 1-3. - Wurzburg, 1975-1984.
9. Liebeschuetz, J.H. W.G. The Fall of John Chrysostom // Nottingham Medieval Studies. - Vol. ХХГХ. - Nottingham, 1985. - P. 1-31. = 5741
10. Marcus Diaconus. Vita Porphyrii, ed. H. Gregoire & M.-A. Kugener // Bude Coll. Byz., 1930
11. Norton, P.R. Coleman. The Correspondence of S. John Chrysostom. (With special reference to his Epistle to Pope Innocent I.) // Classical Philology 24 (1929). P.279-284.
12. Norton, P.R. Coleman. The " Vita S. Chrysostomi" by Georgius Alexandrinus // Classical Philology 20 (1925). P. 69-72.
13. Ommeslaeghe, F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attributte a Martirius d'Antioch // Studia Patristica, XII (1975). P. 478-483.
14. Palladius, ep. Helenopolis. Palladii Dialogus de vita S. Johannis Chrysostomi, ed. With revised text, introduction, notes... by Coleman-Norton, P. -Cambridge,1928.
15. Savile, H. Chrysostomi Opera Omnia. - Etonae, 1612.
16. Socrates. Historia Ecclesiastica, ed. Hussey. - Oxford, 1853.
17. Sozomen. Historia Ecclesiastica, ed. J. Bides & G.C. Hansen // Die griechischen christichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. - Leipzig-Berlin, 1960.
18. Zosimus. Zosimus: Historia nova / Transl. By James J. Buchanan and Harold T. Davis. - San Antonio, 1967.
1 Личные свидетельства см. De Sacerdotio 48, 624-625, De Compunctione 47, 403; Ad viduam juniorem 48,601; 38 гомилия на Деяния Апостолов 60,274-275.
2 В Patrologia Graeca Migne, Vol. LII собрано 240 писем Иоанна Златоуста.
3 Полный список авторов, писавших о Златоусте, мы находим у анонимного автора (X в.) в его "Vita"(Savile8, 293)
Источник: Вопросы культурологии: Сборник аспирантских работ. - М.: ГАСК, 1999.-84с.
|
