|
Нам выпало жить во времена возникновения и распада социалистических утопий, во времена мировых войн и непрекращающихся вооруженных конфликтов. Наш век - век размывания культурных и национальных традиций, пересмотра нравственных ценностей, век нашествия деструктивных контр-культур и торжества эклектики. Мы - свидетели и современники расцвета масскультуры и зарождения новых "культурных" героев, несущих чуждую нам идеологию. В этой кризисной ситуации особенно актуальным становится главный вопрос человечества, не дававший людям покоя и в более благополучные времена: "Кто мы? Откуда? Куда идем?".
Оказавшись на краю пропасти, есть смысл обратиться к опыту человечества минувших времен. Недаром древние говорили: "Historia magistra vitaie" 1.
Однако в своей жизни мы не можем до сих пор в полной мере опереться на огромный опыт (зачастую трагический), накопленный нашей страной.
Мы живем во времена такого переустройства жизни, которое не укореняется ни в истории, ни в культуре, ни в опыте народа.
В нашей памяти еще живы призывы скинуть с "корабля истории" весь лишний "хлам", а нам уже предлагается новое глобальное изменение, видимо, долженствующее окончательно избавить нас от остатков "хлама и балласта". Однако такой полностью разгруженный корабль теряет устойчивость и при небольшом ветре может перевернуться!
В конце XIX и начале XX века, когда в стране стали нарастать кризисные явления, усилились противоречия между тенденциями западного влияния и традициями собственной культуры.
Тогда многое философы и религиозные мыслители начали обращаться к тому первоначальному, "откуда есть пошла Русская земля...", к истокам государства Российского, к наследию Древней Руси - нашей национальной культуре, к культуре Православной Церкви.
Феномен русского Православия невозможно обойти стороной, говоря о Древнерусском государстве. Значение крещения Руси в 988 году нельзя сводить только к политическим выгодам. Бесспорно, Православие стало той силой, которая сделала Россию великим государством. Однако не менее важен и творческий потенциал страны, принявшей новую веру, ведь христианство пришло к нам не на пустое место: оно не просто впитало в себя предшествовавшую культуру славян, но, во многом слившись с ней, создало то неповторимое явление, которым стало русское Православие.
Ныне запрещавшаяся и отвергавшаяся многовековая христианская традиция официально разрешена: восстанавливаются и открываются старые храмы, избежавшие разрушения, строятся новые. Но наряду с этим активное развитие получают совершенно не свойственные нашей культуре многочисленные и разнообразные религиозные течения и секты.
Православие, ранее бывшее государственной религией более 900 лет, теперь пишется через запятую со всевозможными вероучениями самого разного толка, масштаба и происхождения. «На улицах моей родной Москвы, на которых вчера громогласно звучали мелодии советского официоза, сегодня слышатся напевы "Харе Кришна". Отпрыски многих поколений христианских предков, продолжая номинально оставаться христианами, обращаются в какую-либо экзотическую религию, чаще в Ислам, не говоря уж о демонах "молодежной субкультуры"» 2. Такими "горестными заметами сердца" поделился русский филолог со своими слушателями в докладе, прочитанном на немецком языке в эльзасском замке Клингенталь.
Кроме того, мы все чаще сталкиваемся с проявлениями неопоганизма — псевдославянского язычества. Возникновение такого регрессивного процесса весьма неблагоприятно для развития духовной культуры, которая в конечном счете определяет собой развитие всего общества. Разнообразные явления неопоганизма — это совсем не реставрация дохристианского язычества с его верой в солнечных богов славян, с определенной системой взаимоотношений "Человек-Космос", "Человек-Природа".
Как правило, эти несостоявшиеся христиане не искушены и в системе ценностей язычества славян, которое во многих аспектах приблизилось к грядущей новой вере. Они воспринимают компьютерные поделки, базирующиеся на отдельных, произвольно взятых элементах язычества, за истинное вероучение древних пращуров, способное возродить их и духовно, и телесно. Они не дают себе труда проникнуться христианством и просто отрицают ту более высокую ступень духовного развития, на которую мудро взошли наши предки.
Искажение представления о коренных верованиях древних славян не так безобидно, как может показаться с первого взгляда. Известно, что именно корневая культура питает своими истоками все последующие, более поздние пласты культуры. Выдающийся русский философ Г. Федотов так писал о важности сохранения коренных пластов культуры: "Как ни резки бывают исторические разрывы революционных эпох, они не в силах уничтожить непрерывность культуры. Сперва подпочвенная, болезненно сжатая, но древняя традиция выходит наружу... Однако старина эта бывает не похожа на недавнее, только что убитое прошлое. Из катастрофы встают ожившими гораздо более древние пласты. Можно сказать, пожалуй, что в человеческой истории, как в истории земли, чем древнее, тем тверже: гранит и порфир нелегко рассыпаются. Вот почему мы можем ожидать воскрешение старых и даже древних пластов русской культуры" 3.
Христианская культура по отношению к языческому наследию - более поздний пласт, подвергшийся более сильному разрушению, чем древняя языческая народная культура. По замечанию того же мыслителя, временные деформации и разрушения в более поздних слоях хотя и тяжелы, но не носят катастрофического характера. Если же подвергаются разрушению глубинные пласты народной культуры, уклада жизни, свойств души - такие разрушения уже фактически непоправимы и приводят к гибели этноса.
В истории нашего государства неоднократно бывали сложные, переломные моменты, менявшие жизнь общества коренным образом. Достаточно вспомнить, например, такие радикальные события, как крещение Руси князем Владимиром, реформы Петра I, события октябрьского переворота XX века.
При таких изменениях целостное течение культуры начинает разделяться межевыми столбами, делящими ее на "хорошую и плохую", на "правильную и неправильную", т.е. нужную и ненужную, которая и предается забвению. А потом наступает эпоха "открытий" — и сколько же изумления и восхищения вызывает прежний опыт у "первооткрывателей" своей же культуры! Подобный процесс "забвения-открытия" периодически повторяется. Достаточно привести слова А.С. Пушкина при появлении "Истории государства Российского" А.И. Карамзина: "Древняя Русь, казалось, была найдена, как Америка - Колумбом" 4. Вместе с открытием Древней Руси родился и интерес к ее культуре, фольклору, народной жизни. "При свете европейского просвещения нам нужно хорошенько рассмотреть самих себя" 5, - писал Н.В. Гоголь. И, "рассматривая себя!', русские люди находили в прошлом редкостные сокровища, такие, как "Слово о полку Игореве", древние рукописи, былины, сказки, древние церковные песнопения и народные песни.
Последней была открыта древнерусская иконопись, когда, по словам Е. Трубецкого, "древние иконы заговорили с нами тем самым языком, каким они говорили с нашими далекими предками" 6. Видимо, не случайно все большее число иконописцев ориентируется в своей работе не на европейскую живопись, а на традиции древней иконы, более соответствующей выражению истины Евангельского Слова.
Восстановление исторической памяти - дело кропотливое, но оно дает в результате ощущение прочности и глубины духовно-национальной почвы, которая помогает выстоять в самые тяжелые моменты бытия.
Древнерусское искусство дает ответ на главный вопрос бытия - вопрос о смысле жизни.
Говоря словами русского философа Е. Трубецкого, смысл жизни заключается в создании Божьего Храма, куда должно войти все человечество, ангелы и вся преображенная тварь. Объединение в храме происходит не стенами, а любовью. Храм - живое целое, собранное воедино духом любви 7.
Известный исследователь древнерусской культуры В.В. Бычков, говоря о преемственности антично-византийской культуры Русью (и вообще славянами) отмечает, что духовно зрелая восточная культура была привита молодому и полному сил саженцу восточнославянской культуры. Древо православной культуры получило новые соки, новые "гены" и дало прекрасные плоды в виде русской средневековой культуры.
Система принципов, восходящая к византийской традиции, наложилась на другую систему, имевшую своими истоками дохристианскую культуру восточных славян, для которой характерны тенденции к конкретности материальности, пластической осязаемости духовных феноменов.
Принципиальная противоречивость, неоднозначность, многомерность сознания, его открытость внешним влияниям и глубинный традиционализм, связь с древними архетипами, умение почувствовать и принять как свое собственное многовековое наследие древних и современных цивилизаций—все это и открыло пути к возникновению богатейшей культуры древней Руси, ставшей мощным накопителем духовной энергии 8.
Для нас важно почувствовать, какие корни питали искусство, зримо выразившее вселенскую идею поиска смысла жизни, на какой почве выросла древнерусская культура, которая и через века подает свет свой потомкам.
1 История - учительница жизни (лаг, Цицерон)
2 АверинцевС Будущее христианства в Европе //Новая Европа. 1994, №4 С. 19-20.
3 Федотов ГЛ. Письма о руссюй культуре // Учебный курс по культурологии. Р.-наД, 1996. С. 569-570.
4 Пушкин А С Собр.соч. в 10 т М, 1962. Т.7. С.279.
5 Барская НА. Сюжеты и образы древнерусской живописи М., 1993 С.7.
6 Кн. Е Трубецкой. Три очерка о русской иконе - Новосибирск, 1991. С. 31.
7 Кн. Е Трубецкой Три очерка о русской иконе Новосибирск, 1991 С. 29.
8 Бычков В В. Древнерусская эстетика М-ХЛ/П века. М., 1992. С. 616.
Источник: Вопросы культурологии: Сборник аспирантских работ. - М.: ГАСК, 1999.-84с.
|
